Итоги 51-ой годичной сессии ИИАЭ ДВО РАН

25 марта в ИИАЭ ДВО РАН прошла 51-ая годичная сессия, посвященная объявленному в РФ Году культурного наследия народов России и приуроченная ко Дню работника культуры. Открытие сессии получилось очень торжественным: директор, член-корреспондент РАН Н.Н. Крадин зачитал Приказ Министерства науки и высшего образования РФ о присвоении звания «Почетный работник науки и высоких технологий Российской Федерации» трём сотрудникам Института: д.и.н. Ващук Ангелине Сергеевне, д.и.н. Старцеву Анатолию Фёдоровичу, д.и.н. Ткачёвой Галине Анатольевне.

Коротко осветив основные результаты работы Института в 2021 году, Н.Н. Крадин остановился на текущем положении дел в российской науке, в частности на Постановлении Правительства РФ № 414 от 19 марта 2022 г., которое вводит мораторий до 31 декабря текущего года на требование по наличию публикаций в изданиях, входящих в международные базы научного цитирования WoS и Scopus, при оценке результативности выполнения научных программ и проектов, предоставлении грантов и субсидий, а таже оценке деятельности научных и образовательных организаций. Николай Николаевич отметил, что сегодня многократно возросла значимость прикладных исследований, и научные изыскания ИИАЭ ДВО РАН как организации общественно-гуманитарного профиля, играющей большую роль в информационной войне, должны соответствовать актуальной повестке. На первый план выдвигаются исследования, нацеленные на глубокое исследование проблем исторической памяти; политических и социальных реформ; современных миграций и адаптаций; формирование общегражданской идентичности и патриотизма; причин появления шовинизма, ксенофобии и инструментов для их противодействия; исследование международной обстановки в Индо-Тихоокеанском регионе. Это потребует определенной корректировки тем исследований.

Научную часть сессии открывал доклад главного научного сотрудника Отдела этнографии, этнологии, антропологии, д.и.н. Старцева А.Ф. «Удэгейцы Приморского края и их традиционное хозяйство в контексте культурно-исторического наследия территории». Докладчик рассказал о тех противоречиях, которые возникли между двумя организациями, в цели создания которых входило в том числе и сохранение традиционного образа жизни, осуществление традиционной хозяйственной деятельности и природопользования коренными малочисленными народами – удэгейцами и нанайцами. Речь идёт о Территориально-соседской общине «Тигр», созданной в 2003 г. в с. Красный Яр, и Федеральном Государственном бюджетном учреждении «Национальный парк «Бикин», учрежденном в 2015 г. в Пожарском районе Приморского края, куда вошли и часть охотопромысловых участков общины «Тигр». Камнем преткновения стал запрет заниматься охотой, рыболовством и заготовкой дикоросов на территории нацпарка «Бикин», что составляет основу традиционной хозяйственной деятельности бикинских удэгейцев и права на ведение которой они оказались таким образом лишены. В планах создания парка «Бикин» значилось и строительство удэгейского этнографического комплекса – музея под открытым небом, его функционирование должны были обеспечивать хорошо знающие культуру и традиции удэгейцы и нанайцы. Однако этот проект реализован не был, вместо него создано туристическое предприятие, по мнению докладчика, мало отличающееся от других подобных предприятий РФ. Резкой критике со стороны А.Ф. Старцева подверглась и деятельность руководства нацпарка «Бикин» в лице его директора. Анатолий Фёдорович видит решение проблемы в возвращении части лесных угодий общине «Тигр» и законодательном закреплении данного факта, а также внесении изменений в правоустанавливающую базу, регулирующую деятельность нацпарка «Бикин». Закрепление территорий традиционного природопользования за коренными малочисленными народами служит действенным механизмом по сохранению их традиционного наследия, в том числе культурного.

Важной частью культурного наследия является фольклор, который образует внутреннюю «духовную» атмосферу любой социальной группы. Именно фольклорному наследию тунгусоязычных народов российского Дальнего Востока в сравнительном освещении был посвящен доклад ведущего научного сотрудника Центра истории культуры и межкультурных коммуникаций, к.филол.н. Л.Е. Фетисовой. Традиционный фольклор тунгусоязычных народов содержит мифопоэтические константы, связанные с архаическими представлениями о мироустройстве. Универсальный характер некоторых из них базируется на принципе «самоочевидности». К этой категории относится мотив «низкого неба», возникший под обманчивым впечатлением от линии горизонта, где небо «сходится» с землёй. Развитием этого представления является использование данного мотива в сюжете космической охоты. Так, в мифологии тунгусоязычных народов Млечный путь представлен как лыжный след, оставленный охотником, который в погоне за небесным лосем / лосихой с детёнышем попал на небо. Сюжет, зафиксированный на обширной территории от Приморья до северо-запада Европы, исследователи связывают с влиянием сибирских (в частности, тунгусских) традиций. Наряду с этим на юге Дальнего Востока встречаются тексты, имеющие ограниченную локализацию и не оказавшие заметного влияния на устное творчество соседних народов. Так, в сказочном эпосе тунгусо-маньчжуров имеется отрицательный антропоморфный персонаж, в облике которого видим главные кузнечные инструменты: голова – молоток, грудь – кузнечные меха. Магические свойства, приписываемые кузнецу, перенесены на орудия его труда, представленные в образе монстра-людоеда. Из тела уничтоженного чудовища впоследствии образовались кровососущие насекомые. Этот сюжет известен всем тунгусо-маньчжурам, но не встречается у нивхов. По мнению Л.Е. Фетисовой, рассмотрение вербально-повествовательного комплекса тунгусоязычных народов на широком сравнительном материале дополняет информацию об их этнокультурных контактах, полученную из других источников.

О некоторых особенностях традиционного айнского вооружения рассказал научный сотрудник Центра истории культуры и межкультурных коммуникаций, к.и.н. Р.В. Гвоздев. Становление и развитие военной организации айнов происходило в ходе разного рода контактов, в том числе и военных столкновений, с коренными народами Сахалина (уйльта и нивхов) и японцами. Вооружение айнов представлено довольно сложным комплексом предметов, который содержит как защитное снаряжение, так и средства нападения. Комплекс айнского вооружения свидетельствует, с одной стороны, о многочисленных заимствованиях у окружающих народов, а с другой содержит в себе некоторые действительно уникальные предметы. Часть из них представлена в коллекциях Сахалинского областного краеведческого музея, которые послужили источниковой базой доклада. Р.В. Гвоздев убежден, что исследование и поиск корреляций некоторых видов вооружения может послужить решению проблем сложной этнической истории айнов, в которой до сих пор остаётся много «белых пятен».

В истории освоения юга Дальнего Востока в конце XIX – начале XX в. заметный культурный след оставили белорусские переселенцы из районов брянско-гомельского пограничья. Значимым объектом культурного наследия белорусов, представленного на территории Приморского края, являются образцы традиционной одежды, сохранившей архаичные способы изготовления и декорирования. Особенности оформления традиционной женской одежды белорусских переселенцев стали темой доклада младшего научного сотрудника Отдела этнографии, этнологии, антропологии И.В. Стрельцовой.
На рубеже XIX – XX вв. крестьяне, расселившиеся в Приморье, носили одежду из домотканого полотна. Праздничную одежду обычно обильно украшали с помощью различных декоративных техник и приёмов. Особое внимание уделялось орнаментации свадебных сорочек. Важное место в оформлении женских сорочек переселенцев из данных районов занимали ажурные швы, для выполнения которых использовали предварительно разреженную структуру ткани. Анализ коллекций традиционного текстиля белорусских переселенцев в собраниях музеев Приморского края показал, что отличительной особенностью в орнаментации традиционной обрядовой одежды белорусских переселенцев этноконтактной зоны являлись декоративно-конструктивные швы, которые соединяли детали одежды. Узорные полосы мережек в костюме белорусских переселенцев представляют не только художественную ценность, демонстрируя технологические особенности и локальное своеобразие традиционной одежды, но и несут отголоски архаических представлений, связанных с обрядовой функцией и символикой сети, а также семантикой геометрического орнамента.

Одним из современных институтов по конструированию и репрезентации образов культурного наследия в современной России стали национально-культурные объединения и религиозные организации. О роли данных институтов в сохранении культурного наследия народов Приморья рассказала зав. Отделом этнографии, этнологии, антропологии, к.и.н. Г.Г. Ермак. По данным докладчика, в Приморском крае насчитывается 335 религиозных организаций 19 основных конфессий. Важными вопросами для членов религиозных организаций являются вопросы строительства и использования культовых сооружений. Их архитектура и убранство демонстрируют основные символы традиционного культурного наследия верующих. В Приморской митрополии РПЦ, которая включает Владивостокскую, Находкинскую и Арсеньевскую епархии, действует 125 православных храмов и часовен, проектируется и строится 35 храмов.

Деятельность в сфере сохранения традиционного культурного наследия народов, проживающих в Приморье, осуществляют 48 некоммерческих организаций (НКО). Они получают финансовую поддержку из бюджета края по итогам конкурсного отбора проектов, разработанных в рамках реализации государственной программы «Поддержка социально ориентированных некоммерческих и иных общественных организаций в Приморском крае» на 2020-2027 гг. Победителями в 2021 году стали 13 организаций. Проекты победителей («Фестиваль хоровой музыки «Русь всепетая-2022», «Детский Сабантуй», «Славянский берег», «По Земле Удэге» и др.) направлены на поддержку и развитие национальных культур, развитие межнационального сотрудничества, сохранение и защиту этнокультурной самобытности, и развитие культур коренных малочисленных народов Приморского края. Г.Г. Ермак сделала вывод, что в рамках деятельности НКО представители этнических сообществ имеют сегодня возможность создавать новые интерпретации своих культурно-исторических традиций и интегрировать их в современные социально-политические реалии посредством праздничного и сценического контекстов.

Автор доклада «Фольклор как искусство слова: к вопросу о способах его воздействия на формирование сознания», зав. Центром истории культуры и межкультурных коммуникаций, д.филол.н. Т.В. Краюшкина убеждена, что в связи с современной ситуацией будет необходимо исследовать фольклор с позиции его ценности для формирования современного российского самосознания, анализировать фольклор как средство трансляции базового традиционного национального мировоззрения, обозначить ценность фольклора в деле сохранения российского культурного пространства. Востребованной станет разъяснительная работа.

Фольклор и художественная литература хотя и являются самостоятельными системами, живущими по собственным законам, но при этом активно взаимодействуют. Фольклор и литература сосуществуют, заимствуя и усваивая образы, сюжеты и мотивы друг друга, используя такие механизмы, как фольклоризм и фольклоризация. В художественном фонде существуют особые тексты, которые остаются актуальными на протяжении десятилетий. К ним относится и созданная на основе авторского произведения народная песня «Трансвааль», активно включаемая в русскую авторскую прозу и поэзию ХХ-ХХI вв. Эта песня становилась символов значимых исторических событий.

С конца февраля 2022 г. россияне сталкиваются с усилением пропаганды. В наше информационное пространство вбрасываются искажающие реальность данные. При этом активно используются механизмы, присущие фольклорному сознанию. В особые времена актуализируется потребность с опорой на имеющийся фольклорный фонд или художественную литературу выстраивать представление о настоящем и будущем, о своем месте в мире, о ценности собственного народа и его культурного наследия, формировать общественное мнение, объединять народ.

Культурное наследие глобализации уже получило всестороннюю оценку научного гуманитарного сообщества, многие представители которого дают негативные прогнозы воздействия глобализации на традиционную культуру, делая акцент на унификации и утрате самобытности. Однако глобализация с её «прозрачностью» границ предоставила невиданные ранее возможности для межкультурной коммуникации. Безусловно, взаимодействие культур, в ходе которого возникали новые формы и традиции, происходило и раньше, но никогда еще скорость этих изменений не была столь велика как в глобальную эпоху. Современный технологический прогресс и инновации многократно усилили темп нашей жизни, поэтому и традиционная культура, чтобы выжить, должна приобретать определенный динамизм, усваивая «уроки» современности и используя преимущества глобализации. Еще в большей степени требуются гибкость, адаптивность, селективное восприятие и освоение иного опыта для сохранения локальных культур, культур этнических групп, испытывающих не только глобализационное воздействие, но и давление доминирующей культуры большинства. Об особенностях сохранения и трансляции традиционной рюкюской (окинавской) культуры, сохраняющей свою самобытность в рамках общеяпонской культуры, рассказала учёный секретарь ИИАЭ ДВО РАН, к.и.н. Ж.М. Баженова. В качестве объекта исследования ею было выбрано такое музыкальное направление как Утина-поп, представляющее комбинацию традиционных окинавских музыкальных элементов (гаммы, язык текстов) и инструментов, западных музыкальных инструментов (электрогитары, клавишные, синтезаторы и др.) и стилей (поп, рок, рэгги, джаз, даже рэп). Кроме яркой «этнической» привлекательности Утина-поп характеризуется как одна из культурных практик, вовлеченных в создание локальных окинавских идентичностей в рамках более широких культурных и политических контекстов.

В центре внимания следующего докладчика, зав. Лабораторией антропологии Северной Пасифики, к.и.н. Ю.В. Латушко оказались исторические и современные подходы к понятию (этно)культурного ландшафта, а также эвристические возможности данной категории как инструмента научного анализа более сложных социальных процессов. Время и пространство — базовые категории любой культуры. На их переживании, осознании и интерпретации строится любая культурная «грамматика». Протяженность, разнородность и связность пространств Дальнего Востока России давно стали его образом и отчасти брендом. Значительную роль в образе отдельных районов играют локальные культуры с уникальными практиками взаимодействия человека и природной среды. Для миноритарных этнокультур и профессиональных субкультур территория — непосредственное условие их устойчивого существования. Сложность объекта исследования является необходимым основанием для междисциплинарных и кросскультурных проектов. В процессе освоения ландшафта человек целенаправленно видоизменяет его, в ходе данной деятельности вырабатываются специфические способы ее осуществления, которые оказываются крайне устойчивыми (стереотипными) на уровне низовой культуры. Реальные геотопы являются опосредованными психикой образами, которые формируют картину мира. С так называемой «смертью расстояний» в ряде социологических теорий пространственный фактор стал рассматриваться как второстепенный. По мнению автора доклада, исследования последних лет показывают, что данный тезис требует более внимательного рассмотрения. На примере коренных народов Дальнего Востока он обратился к элементам этнической топологии, современным «аберрациям» значимых элементов ландшафта, остановился на фитонимах и зоонимах как части маркерной этнонимики.

Младший научный сотрудник Лаборатории антропологии Северной Пасифики, к.и.н. Д.М. Перцев в своем докладе рассмотрел основные направления и дискурс арктических исследований в англоязычной антропологии, сравнивая их с подходами и направлениями, сложившимися с отечественной науке. Обширные пространства Арктики – дом множества народов, чья история насчитывает тысячелетия. Эти сообщества сталкивались с меняющимися условиями среды, внедряли новые охотничьи технологии, вели войны, и в целом, вырабатывали уникальные практики адаптации к экстремальным условиям обитания. Исторический процесс и глобализация привели к заметному росту самосознания коренных арктических народов. Как результат, превращение их из объекта в одного из субъектов международной и страновой. При этом на Западе автохтоны зачастую игнорируют границы арктических государств XXI в., предъявляют права на разработку недр, подчас конкурируя с крупным бизнесом. Знания о специфике культуры одного из участников арктического процесса, таким образом, было и остается актуальным и попадает в поле зрения все большего числа специалистов. Научные исследования фокусируются, главным образом, на изучении социокультурных практик северян, взаимодействии человека с окружающей средой и адаптаций к ней. Арктика известна разнообразием экосистем: от ледяных тундр до болотных тундр и лесотундр. Климат региона обуславливает долгую зиму и короткое лето, что наравне с географической отдаленностью, препятствует ее изучению. С проблемой адаптации связаны 4 крупные области исследования: 1) археолого – антропологическая компаративистика; 2) датирование артефактов; 3) роль климата в трансформации циркумполярных культур; 4) взаимодействие автохтонов между собой в ходе миграций, торговли, войн.

Об уникальном эпиграфическом памятнике конца XIX века, содержащему сведения о жизни китайской общины на юге Дальнего Востока России, рассказал ведущий научный сотрудник Отдела китайских исследований, к.и.н. С.Ю. Врадий. Конец XIX века был отмечен увеличением численности китайцев на российской территории Дальнего Востока. Вместе с собой китайцы приносили на территорию соседней страны свои традиции, обычаи, элементы национальной культуры, создавая условия для дальнейшего взаимодействия с русским населением на самых различных уровнях, включая бытовую сферу и обыденное сознание. К концу XIX века во Владивостоке, Хабаровске появились китайские кумирни. Как известно, история кумирни, храма, исповедовавшегося в них культа, история общины, сформированной прихожанами, создается на основании письменных свидетельств. Храмовые стелы – важнейший источник сведений об истории самого культового сооружения и его общины.

Прямоугольная каменная плита с нанесенными на ней китайскими иероглифами обнаружена на берегу Уссурийского залива, в бухте Муравьиная. На ней присутствует текст на китайском языке, который повествует о строительстве храма в Давайцзы, «в 100 с лишним ли на восток от Хайшэньвая (Владивосток)». Строительство культового сооружения, как свидетельствует надпись, было задумано с целью отблагодарить божественные силы за постоянный рост богатств населения и мирную жизнь «китайцев и варваров». В тексте обозначена дата постройки, — 1894 г. Докладчик представил выборочный перевод текста стелы на русский язык и комментарии к нему.

Все доклады вызвали большой интерес у участников сессии, по ряду из них развернулась оживленная дискуссия. Подводя итоги годичной сессии, Н.Н. Крадин отметил высокий уровень и актуальную тематику представленных докладов.